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日志

遍计所执-妙境长老《摄大乘论》节选

已有 1281 次阅读2024-3-17 23:41 |个人分类:佛教文章|系统分类:个人日记


「若遍计所执自性,依依他起实无所有似义显现,云何成遍计所执?何因缘故名遍计所执?」

  前面依他起提出两个问题。这里遍计所执也是,也提出两个问题。「若遍计所执自性」,这是「释名义」,现在解释遍计所执的名义。这个遍计所执的体性,他是怎么出来的呢?是「依依他起」,他要依靠这个识,依他起是什么呢?就是我们这一念分别心,他要依靠我们的分别心他才能现起的,那么他就应该名为依他起才对嘛!但是「云何成遍计所执」呢?就是这么一个意思。「实无所有似义显现」,这个遍计所执就是一切的所缘境界,识所缘的一切境界,就是「似义显现」,他本身离开了我们的分别心的话,他是什么也没有的,遍计所执是没有的,没有那么回事,他没有独立的体性的,我们所缘的一切境界,他本身是没有的,一无所有的。我们若修止观也好,或者你想明白这个道理也好,要思惟这个道理,思惟「实无所有」,这个遍计所执实在没有,实在是没有的。

  「似义显现」,没有,怎么有了呢?「似义显现」,就是我们这个心若一动的时候,这一念分别心若一动的时候,由无始劫来的熏习,他就现出来境界了,那个现出那个境界,叫做「似义显现」,就叫做遍计所执自性。若是现出来的境界,那就是有,你一现出来就是有,怎能说是没有呢?说「似义显现」就是他和那个有相似,好象是有真实义显现出来。本来是没有,但是与有相似,无而似有,分明现前,所以叫做「似义显现」,是这么意思。
他本身实在是没有,但是和有相似,就是他本身的相貌有多少欺诳性;他是没有,但是又好象是有,所以叫做「似义显现」,是这样意思。这个「似义显现」是由依他起现出来的,要依靠依他起才能现出来。
「云何成遍计所执」呢?他应该叫做依他起嘛!怎么能成为遍计所执了呢?「何因缘故名遍计所执」呢?什么理由叫这个名字呢?这提出这两个问题。
 
「无量行相意识遍计颠倒生相,故名遍计所执;」
  这底下回答这个问题。「无量行相意识」,这个意识是能遍计的,似义显现是所遍计,意识是能遍计。这个意识是什么呢?「无量行相」,这个意识就是我们这一念明了性的心,他在所缘的「似义显现」上面,在这虚妄的境界上面有无量无边的行相,我们的分别心在所缘境的似义上面活动叫做「行相」。就是在那儿上面分别,这分别的情况有无量无边很多很多的行相,所以「意识」就是「无量行相意识」,就是这样意思。
  「遍计颠倒」,这个意识,这个无量行相,在似义显现上面有无量的行相,总而言之就是「遍计」,普遍地去分别执着,叫做「遍计」,普遍地去分别、执着。这个计度就是心里面各式各样的妄想分别,这些妄想分别都是不合道理的,那就叫做「颠倒」,是错误的。那么就是无量行相的颠倒,无量行相的遍计,这就叫做「意识遍计颠倒」。
  这个「生相」怎么讲呢?这个「生」就是那个「似义显现」,因为有似义显现,所以这个意识才能生起。所以这个遍计所执就是似义显现,似义显现他能够令意识生起,就是所缘缘了,他能令意识生起。生起了以后,他又以似义显现为所缘相,似义显现是意识的所缘相。他又是能生起意识,意识生起了,又去缘这个似义显现去,所以叫做「相」,这样叫做「遍计颠倒生相」。怎么叫做遍计所执呢?就是这个似义显现能生起无量行相意识的遍计颠倒,而又为无量行相遍计颠倒的所缘相,「故名遍计所执」,故名为遍计所执。就是这个似义显现是意识的颠倒执着的境界,所以叫做遍计所执。
 
「自相实无,唯有遍计所执可得,是故说名遍计所执。」

  这个「似义显现」,意识的遍计颠倒所执着的境界,这个所执着的境界本身实在是没有自相的,没有自体的,是自性空的;这个遍计所执的境界是自相空,是没有的。譬如说,有一条绳子,这光线不是太好的地方,有一条绳子在那里,我们看上去就认为是蛇,认为有蛇在那里。这件事,这个说他看那个绳子是蛇,这个人一定以前他看见过蛇,他也有这个蛇的名字,他那个阿赖耶识里面熏习了这个蛇的名字,也熏习了蛇的相,有这个名相。有这个名相以后,又光线不好的时候看见那里有条蛇,看见那绳子是有条蛇,就执着这个绳子是蛇,〝是有蛇,这里有蛇〞,这叫遍计所执。我们或者光线好了,或者是眼力特别强的人看见没有蛇,所以叫「自相实无」,这个蛇是没有的,实在是没有蛇。

  所以遍计所执是没有的,「唯有遍计所执」,只是你这样执着,执着那里有蛇。就是执着你这个从你的分别心所现出来的这些虚妄境界,都是依他起,是依他起。我们的分别心所分别的一切境界,都是心所变现出来的,都是依他起的,但我们执着他是真实的,就是叫遍计所执了。我们执着这个真实,在那个依他起上面是没有的,就像在绳子上是没有蛇的,所以「自相实无」。这个你所执着是真实的这件事,实在是没有,一点儿也没有,是没有的,「自相实无,唯有遍计所执」,就是只是你内心的这样执着而已,所以古人叫做『实无唯计』,就是把这两句话变成四个字:「自相实无」用这个实无两个字,「唯有遍计所执」就是唯计,『实无唯计』。「自相实无唯有遍计所执可得,是故说名遍计所执」,所以立这个名字叫做遍计所执。这也是遍计所执的义,而因此立出这样的名字,「是故说名遍计所执」。

  这个依他起是一件事实,依他起就是一切的因缘生法,是有那一件事。遍计所执就是我们凡夫的虚妄分别心,对于这个因缘所生法搞错了,那就叫遍计所执,是这样意思。
  「云何遍计能遍计度?」这个意识前面的文解释过了,能遍计度的就是意识,意识是「云何遍计」?他是怎么样的遍计而成为能遍计度呢?这话是这样意思。这下面分成六项,也就是六个品类,但是也有前后的次第,就是约前后的次第来说明这个意识的能遍计,也就是说明意识能遍计的次第,他从什么地方开始能遍计?这样意思。这句话是总问,下面是别问,「缘何境界」以下就是一条一条的问。
  「缘何境界」?这个第六意识他在遍计的时候,他一定要有所缘境的。前面说所遍计也是依他起,是这样说,但是也是概略地这么说。这以下又详细地指出来「缘何为境?」他是缘虑什么事为他的境界?以什么做他的所缘境而去遍计度呢?
  「取何相貌」?他在计度的时候,在执着的时候,他取着什么样的相貌?
  「由何执着」?意识是能执着,他用什么来执着呢?
  「由何起语」?他由什么动力才能发出来语言?就是他自己这样执着了,他还要传达给别人,他希望别人也像他一样地这样执着,他要用语言去表达,是这样意思。
  「由何言说」?他根据什么去说这样的事情呢?
  「何所增益」?他这样去执着,去向他人宣传,他有什么成绩?他做了什么事情了呢?「增益」,就是原来没有的,现在创造出来了,增加上的。这一共是六项,这是别问。这以下是回答,回答先是别答,然后再总答。
 
「谓缘名为境。」
  「缘名为境」,谓这第六识,能遍计的第六识,他去缘念各式各样的名做他的所缘境,各式各样的名做他的所缘境的。这个「名」就是一个字一个字,每一法都有名。名是能诠显的,每一法是他所诠显的,都有名。
  如果没有名的时候,这个第六识没有办法动,一定有名的时候,他这第六识才能够去分别,所以是「缘名为境」。如果没有名的时候,我们的明了性的识也能缘一切法的,但是不能分别,你不能去想象。就像我们昨天说过,前五识-眼识耳识鼻识舌识身识,他也能缘色声香味触的境界的,但是不能分别,因为就是没有「名」的关系。前五识没有知识,他就是没有各式各样的名。那么第六意识他是有学问,他是最初跟母亲学语言,慢慢知道读书,在社会上各式各样的经历,在他的识上面集聚了各式各样的名,所以会很多很多的分别,就是因为有名的关系,所以「缘名为境」。
  若是我们学习佛法的人通达诸法实相的时候,就超越了一切的假名字,就是得解脱了。我们不能够通达诸法真实相,心就为种种的名字所困,就在名字上转,你不能超越这个名字的,凡夫就是这样子。所以这里面说出来「缘名为境」,这时候才能开始活动,才能开始分别执着的,所以「缘名为境」。
 
「于依他起自性中取彼相貌。」
  这个各式各样的名,这个名在三自性里面是什么?就是依他起性。就是,你这样一分别,就在自己的识里面熏习了名言种子了,这个种子一动又出来种种的名,也就是种种的分别。这样看,我们仔细地去思惟「缘名为境」这句话,这个「名」和内心的分别是不能分开的,是不相离的,你有分别也就是有名,有名才有分别。所以这个名的出现,正好他是依他起性,他也是由种子出来的。
  「于依他起自性中取彼相貌」,这个第二个问题是「取彼相貌」,这个「取彼相貌」怎么讲呢?就是这个第六意识在依他起自性上,也就是在种种的名里面「取彼相貌」,取彼与名相应的相貌。譬如说「眼」,眼耳鼻舌身的眼,这是个名,这个心动了「眼」的名的时候,动了这个分别的时候,就取这个「眼」的相貌。譬如「灯」是个名,你心里出现这个灯的名字的时候,你这个心就取这个灯的相貌。这就是「名」是能诠显的,相貌是所诠显的,这个能所也是不能分离的。「取彼相貌」,当然这是无量无边的名,也有无量无边的相,作各式各样的分别。
 
「由见执着。」
  这是第三个问题,就是由这个「见」去执着的。我们一般人说执着,当然我们执着色声香味触法、眼耳鼻舌身意,这样执着。若是仔细地去观察这个执着,譬如说一个人研究学问,他对于某一种学问有深刻的认识,不是一般人所能及的,他是经过了一番的努力的,他有了这样的成就,那么他对于这件事是执着,叫做执着。其他的人说「不对」那不可以动摇他的想法的。这个「见」,就是他有所见,他有所见的时候,他很肯定地执着〝是这样子,决定是这样子〞,那叫做执着。若是我们对这件事没有什么研究,那我们谈不上执着,别人说什么,自己没办法发言的,谈不到执着的,这是举这一个例子。但是一般性的事情,我们都是有执着,我、我所这个执着还是很厉害的,一切境界也都是很执着,但是特别其他的事情,有很多我们没办法执着,没那资格去执着的。现在这里就是我执、法执,这些贪瞋痴这些事情都是很执着,由见去执着。
 
「由寻起语。」
  执着了以后,他「缘名为境」「取彼相貌,由见执着」之后,他心里面很快乐,所以他要宣传的,他要向别人介绍。向别人介绍的时候,「由寻起语」。寻思,旧的翻译叫做觉观,就是内心里面去思惟自己所执着的种种名相、相貌,然后向别人介绍,叫做「由寻起语」。
 
「由见闻等四种言说而起言说。」
  你向别人说的时候,自己就会介绍〝我是见了,我是见到这件事,我听说的〞,见闻觉知这四种言说。见是眼,闻是耳,觉是鼻舌身统起来叫做觉,第六意识叫做知,见闻觉知。我们有所言说,都是从见闻觉知,从六识得到的一些消息,从这方面去深入地去观察思惟学习,然后向外边去讲解,所以「由见闻等四种言说而起言说」。这个「由见闻等」这个话,表示自己所说的是有所据的,不是无稽之谈。
 
「于无义中增益为有。」
  这是第六个「何所增益?」。「于无义中」,这些名言的分别是似义显现的境界,这个似义显现的境界无而似有,本来什么事也没有,因为你有了种种名,由名的增上力,你去思惟就出现了很多的事情。而这些事是本来没有的,就只是有语言在那里分别,那么心里面那样想就有了很多事情,所以「于无义中增益为有」,这里面包括了惑业苦这一切苦恼的境界都出现了。
  这一段文,从「缘名为境」开始,到最后「增益为有」,这是说出来意识的能遍计的次第,是这样子的。
 
「由此遍计能遍计度。」
  就是由前面这个名、相、执着、寻思、见闻觉知,这样子这第六意识才能够遍计度的,不然的话他没办法活动,他不能动,他不能计度的。




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