1.不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。

首先，我们必须记住六根是 眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根，

第一 是 眼根本身；

第二 是 色尘，它与眼根相接；

第三 是 眼识(rinnana)，能知道色尘与眼根接；

第四 是 触( phassa)，它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生；

第五 是 受 (redana)，它是由接触 而生起的乐受或苦受，就是这五个方面。

眼根有这五个方面，耳根也有五个方面，鼻根也有五个，舌、身、意根都是如此。

其中每一个都会导致我们失念，而执取它们为“自我”。因为我们能看到、能感觉，就会执取透过眼根而见、而知的“识”，骤然论断它必定是“自我”。

六根中的每一根都有五个方面，一共有三十个方面，其中的任何一个都可能被执著为“我”，仅仅一天中，很容易就会产生无数次的“我”，我们一执着它，痛苦就产生了。这是错误的，也让自己沉沦在苦聚中，而无法走上修行的道路。

　　无论如何，佛陀说认清一切不是“自我”而不执著，当下八正道就在我们心中，在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。

2。如实知

佛陀曾说要“如实知”任何事物，必须先知道它的五种属性：

　   (一)这事物的特征或性质是什么？
　　(二)这事物从哪里生起？
　　(三)它的乐味(assada)——引诱人的特点、美味、诱惑是什么？
　　(四)它的过患(adinava)——严重的危害，隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什么？
　　(五)出离(nissarana)——我们要取得胜利的善巧是什么？要脱离这事物影响力的善巧是什么？

　　所以，要“如实知”某事物，必得回答下列五个问题：
　　(一)它的“性”、“相”是什么？
　　(二)它的“集”是什么？
　　(三)它的“味”——吸引力是什么？
　　(四)它的“患”——猛烈的毒性是什么？
　　(五)它的“离”——脱离它影响力的善巧是什么？

对任何事物，如果从这五个观点去学习，你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学，或已经毕业，或任何学历都好，假使我们没有从这五种属性来学习，那么，就会“败”给世间(被世间所制、所役)；如果我们以这五种属性来学习，就不会“败”给世间。

但请大家记得，它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的“如实知见”时，就依这个准则教导，有时他把它省略了，只取后三点：“味”——该事物诱人的本质 是什么？“患”——过患的本质，该事物伤人的特质是什么？“离”——出离的本质，战胜该事物的善巧又是什么？

换句话说，有个藏著钩的饵悬在那里，“味”是美味的饵，勾引鱼儿上钩；藏著的钩是“患”，即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量；“离”是那战胜钩、 饵的善巧，为了吃到饵又能不上钩，鱼儿必须有这种善巧，这时饵再也没有饵的功能，只是个美食，鱼儿可以愉快地吞下它，而不会被钩住。

因此，我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性——“味”(饵)，引诱我们沉溺其中，昏昧不醒、盲目无知，看不见也听不到其他的一切，这样饵里就藏钩，人被钩在世间而不得逃脱，只得沉溺在世间(苦)中。

　 　现在，圣人清楚地看出“味”、“患”、“离”是如此这般，所以能吞食世间的饵而不被钩住，他们充分认知这五种属性——“性相”、“集”(生起因由)、 “味”(饵)、“患”(钩)和“离”(善巧)，彻底明了每件事物，他们就这样生存于世间。所以，要了解任何一种事物，我们必须学习认识全部五种属性，或至 少后三种。

不论我们要做什么，接触什么，甚至学习什么都好，都要以这个原则来观察，我们就会知道如何抉择，然后才能获取最大的成果，而不会受到伤害，这叫 做“如实如”。依照“如实如”修学佛法，抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间，我们将见到它外表充满了“味”，而内在则隐藏着“患”，就会了 解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境，不会因此上钩，也不会迷恋它，时时刻刻以智慧连心，就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法，而不会被世间、六尘所征服，也不会产生爱、取，我们就自然而然地过着“空”和生活。最后，修学佛法以进趋涅槃，就是我们能力可及的了。

3。苦的止息　

何处才可以止息苦呢？我们必须从苦因(执取某种事物)灭苦，苦由执取金钱而来，就得在执取的那儿灭苦；苦由执取权力、声望、荣誉、名气而来，也 得在执取的那儿灭苦。其实金钱、权力、声望本身并不是苦。当发现苦从何来，就在那儿止息它，古代有句法语说：“它怎么起，就叫它那么落！”

生、老、死是苦，通常被说得非常夸张而含糊，容易引起误解。事实上，若不执著“我的生”、“我的老”、“我的死”，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我们执著生、老、死是“我们的”，如果我们不执著，它们就不是苦，它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化我们称它为“生”；当身体那样 变化，我们称它为“老”；而当身体又这样变化时，我们称它为“死”。但我们只把它当作是身体的变化，而把它看作是“真的生”，甚至还称它为“我的生”、 “我的老”、“我的死”。

　　这多重的假相，是由“我”的假相开始，进一步对身体的变化生出“我的生”、“我的老”等假相，使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在，当我们把这些当作只是单纯的身体变化，生、老、死的假相就会消失，同时“我”的假相也不见了，不再有任何“我”，这情形就不苦了。

　佛陀说：“生是苦，老是苦，死是苦”。大部分的人——实际上几乎全部的人，都误解了佛陀的意思，他们说生、老、死的现象是苦，有些人根本没办法 解释；有些人则犹豫、不肯定，解释得支支吾吾、含含糊糊。这是因为他们忘了佛陀曾说：“取著五蕴是苦”(sankittena pancupadanakkhandhadukkha)，五蕴既是身和心，身、心组合而成为人。若执著其中任何一个为“我”或“我所有”，则五蕴是苦、是重担、是苦源、是热火。所以，取著五蕴是苦。

现在，假设我们的五蕴处在“老”的状态中，若我们的心不执着五蕴为“老”或“我老”，那么它们就不是苦了。我们应视色是空、受是空、想是空、行 是空、识是空，诸行旋转流动的现象也是空，一切皆空，就不可能苦了。这样的五蕴是清净的五蕴(pancakkhandha)，我们把它当作是阿罗汉的五 蕴，事实上，阿罗汉不会成为五蕴的主人，因为这种心境，无论如何都不可能把五蕴执为“我所有”，但五蕴可以说正是阿罗汉德行的容器，我们姑且称它为“阿罗 汉清净的五蕴”(pancakkhandha of an arahant)。

编裁自“佛使比丘”文章

结论：

不如实知五蕴（色、受、想、行、识）的苦、集、味、患、离。执取五蕴为“我”，“我所”是苦的根源。止息苦的第一步“正思维”六根接触六尘，知道六尘“味、患、离”，六识-眼耳鼻舌身意“无我”“我所”。苦即解除。这是个长期的修习，培养习惯的过程。

世界上分分秒秒有人死，为什么你没痛苦？因为那个人不是“我的”亲人。任何事情没有“我”、“我所”就无苦。